![[増補版]神道はなぜ教えがないのか](https://images-fe.ssl-images-amazon.com/images/I/61hFv--mkGL._AC_UL160_SR160,160_.jpg)
『日本人はなぜ外国人に「神道」を説明できないのか』を読んで印象に残ったこと。
神道とは、究極的には「感謝」と「祈り」を繰り返すことによって、「蘇り」を見せるという「好循環のサイクル・システム」です。
願いや計画、目標について神様の前で誓い、上手くいけば神様に感謝しながら報告し、時には「お祭り」をし、自分が生かされていること、努力できる環境にいることに「感謝」しながら、神様にまた祈る。
神道とは、神々にも人間にも「何かがある」と考え、そのために私たち自身が明るく努力して乗り切っていくという考え方。
神道は「宗教」ではない。
「宗教」の3要件である「教義」、「教祖」、「経典」が神道にはない。
そのため神道は「宗教」を超越し、「宗教」と対立構造にならない。
神々と人間は調和できると考えるのが神道の特長。
神道は宗教ではなく、全人類に共通する自然を愛し、人を愛するという考え方。
神道は「宗教」ではなく、「世界の普遍的な考え方」
神道の良さは「神聖さ」にある。
神道は「個」の利益を目指すのではなく、「公」の幸福を祈る。
神道とは、豊かな自然と人間を結びつけ、後世に大切に伝えていき、「聖」なるものと「俗」なるものを分け、「聖」なるものを大事にする、古いものを新しくして、常にエコロジカルに再生を繰り返していく循環性を持つ。
その美学の実践のために、神々と人間が一体化して努力するこという「人類の英知」である。
神道は他の宗教から「簡単に滅ぼせるか弱い存在」と見えても、必ずどこかで生き残り、また蘇って勢いを取り戻すという特性を持つ。
神道は意見や性質の異なる相手と、最初は反発し合いながら、「共存」できる場所と時空間を見つけ出し包容し、最終的に「共栄」する。
神道は「二元論」で語れない。
日本神話から見える、神道の８つのエッセンス。
①自然と人は神と共に一体であって、お互いに影響し合い、大切にすべき（国生み神話など）
②もともと「国」とは「漂えるもの」であるから、「修め」「理（つく）り」「固め」「成す」ものである（修理固成）
③武芸・芸術文化・技術を一体として大事にし、自らを磨く（文武両道）
④労働を貴び、働く神々と人との関係を大切にする（天照大神も機織りや田植えをする）
⑤身体だけでなく、心と魂、それに伴う技術を磨き、常に美しく仕上げる（禊祓神話）
⑥自らの家族や友人、恋人、配偶者との協力と話し合いの「和」を大事にする。
⑦人間は生きている限り、知力を尽くして明るく自らの困難を切り開き、時には「武」によって相手と戦う（神武天皇の東征）
⑧常に自らの足下の地域を大切にする。「個人」のことよりも「周囲」のことを大切にして神々に誓いを立てる（宇気比神話）
現代科学ですら地震に対し予測も予防も出来ない状態なので、
古代の日本人は国土の安寧と発展を祈り、自らが生かされていることへ感謝を捧げながら、今を一生懸命に生きた方が良いと考え、
いざ災害となれば、人々の痛めつけられた心をつなぎ止め、被災した後には前向きに復興に立ち向かう強い精神性を育んだ方がより健全なのだと考えた。
ここに神道の本質がある。
「自然の営み=八百万の神々」によって育まれてきたのが本来の日本人の精神性=神道。
祭りは「禊ぎ祓え」つまり神様に向かって無事安全を祈り、汚れや悪霊、怨霊を追い払う「再出発の儀式」の意味合いがある。
また、祭りは、生産過程の最終段階で、地域共同体に住む人々が集まり、「ケ」から「ハレ」に転じ、気分を一新して力を合わせて物事や災厄の悪い状況を変え、経済的に勢いを増すためのイノベーションの効果もある。
日本のもの作り、つまり伝統的な技術力の高さの精神性は、「神々への感謝と奉納」から来ている。
神道は、歴史と伝統を経たうえでのシンプルさによって、物事を分かりやすく感性に訴えて話をすることができる。
それが神道がアニメや漫画、小説などによって若い人に受け入れられている理由。
日本の生け花では、全体の「空間」を意識する。生け花をやっている日本人は、知らず知らずのうちに、花を生ける空間のなかに、自然や無限の神々の居住する空間を表現する。
日本の伝統文化の「中心」には神道があり、その周辺に「間」ができて、その「間」（日本的な曖昧な時空間や場所）が何もかもを包含するような寛容性を持つ。
人間には、その場ではわからないことがある。そんな時日本では、曖昧な「間」を通して、結論に至るという思考法を採ることが多い。
日本人のようにYESかNOか、という二者択一的な考え方をしない方法は神道的価値観。
八百万の神々の下に、自然や人が集まり、決して上から目線ではなく、ゆるやかに共存共栄してゆくという神道的価値観が、
時間的な「間」（タイミング）、空間的な「間」（雰囲気、空気）を大事にする日本人の価値観を生んだ。
日本では、伝統文化でも高度な技術でも時間をかけて、時間と時間の「間」を利用してより良くしていく文化がある。
神道では、自然を神様として扱うことがあるだけに、不自然な作法を取らず、時間と場所、相手によって、対応を変える。
日本の伝統的な作法やマナーは神道に基づく。
あらゆる物事とは 、一つの価値観で決まるのではなく 、多元的に多くの価値観が合わさったり離れたりして 、最終的には 「共存共栄 」するように決まって行くのが正しい。
つまり、宇宙を含めたこの世界の物事の成り立ちとは 、 「一神教 」ではなく 、 「多神教 」ででき上がっている。
量子力学の研究が進み「 ０ 」と 「 １ 」の 「間 」である 「神道的世界観 」が存在することがわかり 、それが日本と世界を良くすることにつながる。
神道は「世界に通じる普遍的な考え方」
しかし、この神道的な世界観は、人間が強引に近づこうとすると、かえって遠ざかる。
自然が自然のうちに 、ときには競争と淘汰を 、あるいはお互いが共存共栄を繰り返して生きるように 、私たち日本人は 、この 「神道的価値観 」を大切にしながら 、自分たちの足下を見つめて 、日本と地域の伝統的文化や精神性という 「間 」を楽しみたい。
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