仏教とは何だろう。
子供のころ親しい坊さんに、死後はどうなのかたずねたことがある。「なんにもなし」それが答えだった。インフォーマルな場だから思わず本音が出たのかもしれないが、ずっと気になっていた。彼は職業が僧侶であるだけで実は信仰を持っていなかったのだろうか。
ちなみに彼は律宗に属していた。
あれからいろいろ学んだ。
自らを仏教徒と名乗る人たちの内には、見えるこの世界と背後の世界についての特定の世界観を「唯一の真理」であるとして提出するグループもある。その多くは法華経に依るのだけれども、彼らにとって仏教とは、最適な出力を得るための世界への正しい入力指針ということになるだろう（イコンを崇めマントラを唱えることを含めて）。彼らの指針が唯一の真理なわけだから、当然に他の世界観をもつグループとは果てしなく争うことになる。
しかし、仏教徒全体がそういうグループで占められているわけではない。もともとの釈迦の基本的な態度は「不記」、つまり霊や神や死後の世界など見えないものについて発言しないということ。そういったものよりもっと大事なものがあるということ。そういう見えないものにおびえて生活するより、現に生きている今を「正しく見」て「正しくふるまうこと」、それによりおのずと命を輝かせることができること。もとより、仏教も因縁説を採用し、前世の因縁の結果、今は理想の人生に達することができないと主張するわけだから、世界観と絶縁しているとは言えない。が、目標とする理想の人生というところから見れば、唯物論とそんなに矛盾するとも思えない。テラワーダ仏教の高僧は端的に、「仏教は科学である」と主張していたぐらである。同様のことは一神教との間にも言え、初期キリスト教と仏教の近縁性を始めていったのは、無協会派キリスト教徒たちであった。日本仏教界の一方の雄、浄土真宗についていえば一見前者のように見える。が、親鸞の書状に「弥陀はヨリシロ」との文言があるそうで、じつはこちら側に属するのではないだろうか。
さて、今は唯物論が世を覆っている。おそらくほとんどの日本人は、気持ちでは宗教的なものを感じようと、頭では受け付けないに違いない。社会のシステムも来世はないということを前提に動いている。宗教的な世界観は、公的な場といえばTVのバラエティ番組などに細々と息づくだけである。もちろんそれは消費財としてであって、TV局は来世を信じてはいない。現代の世界観宗教が、まじないやオカルトに相似るというのは、けだし仕方ないだろう。だから、宗教的世界観に立ったものは、変ったやつといわれかねない。
しかしそれでいいのか。現代でも、人は生まれ、生き、老い、病を得、死んでいく。唯物論が支配しようと何も変わりがない。簡単に浄土を信じられた前世代の人たちと異なり、今の人は何の守りもなく、ひどく苦しい死を死ななければならないかもしれないのである。だから今、求められているのはこの状況下でも有効な宗教ではないのか。
その意味で本書は極めて有意義であると思う。
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