内容（「MARC」データベースより）
1820年頃、ヨーロッパで「仏教」が成立する。研究が進展し、経典の翻訳がすすめられたその時期に、恐怖はかえって増大した。異文化誤解の歴史の謎に迫るフランスのベストセラー。
レビュー
西欧の怖れた異文化 島田裕巳 ――PR誌「トランスビューo02」より
今回、ロジェ=ポル・ドロワ著『虚無の信仰―西欧はなぜ仏教を怖れたか』を刊行することになった。著者のドロワは、フランス国立科学センターの研究員で、『ル・モンド』紙の書評担当者である。
著者は、この本を、「はっきりさせておこう。仏教は、虚無の信仰ではない」ということばで書きはじめている。私たち日本人にとって、仏教が虚無の信仰でないのは自明のことである。しかし、著者が、わざわざ仏教が虚無の信仰でないと断っているのは、ヨーロッパにおいて、一時期ではあるものの、仏教が虚無の信仰を説くものとしてとらえられ、しかも、そのことゆえに、ヨーロッパの人々に恐怖を与えたことがあったからである。
しかも、仏教を虚無の信仰としてとらえた人間のなかには、クーザン、ルヌヴィエ、テーヌ、ルナンといったフランスの思想家ばかりではなく、ヘーゲル、ショーペンハウアー、ニーチェといったドイツの思想家も含まれていた。
著者は、こうした思想家たちが、仏教における「涅槃」の信仰を anentissement* と結びつけて理解したことを指摘する。このことばは、『虚無の信仰』においてもっとも重要なキータームである。anentisse-ment* の動詞は anentir* だがそれは何かをなくすこと、何かを消滅させることを意味する。
したがって、 anentissement* は、「無化」とでも訳すべきことばである。しかし、涅槃がただの無化であるならば、ヨーロッパの思想家たちを畏怖させることにはならなかったであろう。彼らは、いったい何が無に帰してしまうことを怖れたのか。そこに、キリスト教の教義、つまりはヨーロッパにおける思想のバックボーンを入れて考えるならば、それは、救済の主体となるべき「魂」にほかならない。ヨーロッパの思想たちは、仏教の涅槃が、この魂を消滅させる教えであるととらえることで、仏教を怖れたのである。
しかし、仏教が「魂の消滅」を説く信仰として怖れられた時代に、東洋学の発展によって仏教の正しい姿がヨーロッパにも伝えられようとしていた。にもかかわらず、ヨーロッパの思想家たちは、そうした学術的な成果を無視して、仏教を虚無の信仰としてとらえた。
なぜ、そのような倒錯した事態が起こったのか。
『虚無の信仰』の著者が解明しようとするのは、その思想史上の大きな謎である。
その謎がいかなるかたちで解かれたかは、直接『虚無の信仰」にあたってたしかめていただきたいが、要するに仏教は、近代を迎えたヨーロッパの人々の前に、自分たちとは絶対的に隔たった「他者」として、その姿をあらわしたのだ。
ヨーロッパにかぎらず、どの文化においても、自分たちの価値の源泉を真っ向から否定する他者を恐怖する。他者が内部に侵入し、自分たちの文化をその根底から覆してしまうことを怖れる。それは、どの文化も、収奪や抑圧によって成り立って --PR誌「トランスビュー 02号」より
抜粋
日本語版への序文
異文化同士の出会いは、すんなりとした直線的なプロセスではない。また、完全に客観的な出来事でもない。したがって、事実や日付や目に見えるデータを集めてみても、ただそれだけでは、その出会いの歴史を書物にまとめあげることはできない。むしろ、それまでお互いに相手の存在を知らずにいた相異なふたつの精神世界が出会って、お互いの世界を発見しはじめる場合、ありとあらゆる誤解やとめどもない空想が積みかさねられるものである。双方とも、相手の世界を発見したつもりでいるが、まずほとんどの場合、じつは夢の世界を重ね合わせて見ているにすぎない。そしてこの空想の産物は、理想的な夢のかたちをとることもあれば、悪夢となってあらわれる場合もある。それに応じて、この空想の世界は天の楽園とも、また地獄ともなりうるのである。「異文化間の対話」と呼ばれるものが遅々として進まず、おうおうにして実り少ないものに終わってしまうのも、こうした事情による。
言語・宗教・イデオロギー・美の基準の差異といったさまざまの障害を乗りこえて、自分たちの慣れ親しんだ心の地図からその外がわへ抜けだすことはむずかしい。そのために、この異文化間の対話は、そもそも成り立たないという場合も多い。互いに相手の世界に敬意を抱いてはいるが、けっきょくは噛み合うことのないふたつのモノローグが並べられて、それが真の対話にすりかわってしまう。これが一般的な図式である。というのも、たとえ相手の世界の習俗や信仰にまつわる基本的な原典の翻訳や学術研究が豊富に出そろったとしても、まだそれだけでは、真の意味でこの対話が成り立つにはほど遠いからである。ほかにもさまざまの条件がそろわなければならないが、とりわけ、自分自身のまなざしがひきおこす歪曲を自覚する必要がある。見知らぬ世界の現実を眺めるとき、自分自身がどういうメガネをかけているのか、つまり、どういうフィルター、どういう思考の枠組み、どういう先入観を通して眺めているのかを、自覚しなければならないのである。
その点を自覚すれば、すくなくともある程度までは、この先入観の支配をすり抜けることができる。つまり、他者に対する誤解や過ちの歴史は、自分自身について、こんにちのわたしたち自身の思考の形成過程や、すでに忘れられかけているこの思考の系譜について、なにかを教えてくれるだけではない。昔のすれ違いをたどり返してみれば、こびりついているこの過去の残滓をいくばくかは溶かし去ることもできるだろう。期待をこめて、そう思いたい。たとえば、本書で行なったように、虚無主義に染まった仏教の暗いイメージが十九世紀のヨーロッパの思考の内にひろまっていく過程を復元してみると、こんにちでも依然としてカトリックの上層部が仏教に対して抱いている否定的な見解（教皇ヨハネ＝パウロ二世の回勅『真理の輝き』［ウェーリターティス・スプレンドール］［歴代教皇は折にふれて回勅と呼ばれる長大な文章を発表するが、これは1993年に、全司教に対してカトリック教会の倫理観を明示したもの］のなかにその例がみられる）の多くが、このいわれなき神話の遺産であることがあきらかとなるにちがいない。
しかしながら、この日本語版の刊行に際してわたしが強調しておきたいのは、さらに具体的なひとつの点である。ご覧になればお分かりいただけるように、本書は近代ヨーロッパ史の一時期をあつかっている。それは、西洋の学者たちが仏教の教義を学術的なレベルで発見した時期である。本書でとくに考察の対象としたのは、この発見が生みだした空想の産物である。東洋学の専門家の研究成果をもとにして、ドイツ、フランスの哲学者は、架空の、ニヒリズムの仏教なるものをつくりあげた。そこに、「虚無信仰」なるものが出現したのである。
さて、異文化間の対話を成り立たせようとする歩みのなかで本書の日本語への翻訳が占める、ささやかな、けれども特別な意味をもつ位置について触れておこう。この歩みは、おそらく四つの段階に分けられる。ひとつづつ順に現われるという意味で、それらはおおまかに区別しうる年代上の層をなしているが、しかし厳密には、かならずしもひとつが消え去ってから次が現われるというわけではない。現に、この四つの段階は、いまでも同時に併存しているのである。
第一の時期は、軽蔑と驚きの時期である。たとえば、ポルトガルのイエズス会士が日本で味わった驚きと、この宣教師たちに出会った日本人の当惑ぶりがその好例である。この最初の表面的な観察では、いつでも判で押したように、誤解だらけの類推や、過小評価、相手を見くだす尊大な態度といったものが幅を利かせる。
その次にやってくるのが、客観的なデータ（翻訳や厳密な研究）と奇怪な幻想をないまぜにする、真の発見とまぎれもない曲解の同居する時代である。先の例でいえば、やがて「ジャポニスム」の生誕をみる十九世紀末のヨーロッパにおける日本の美の発見や、明治時代の日本における西洋技術との遭遇には、ともに客観的な要素と奔放な空想とが混在している。舞台はヨーロッパのがわに限るが、仏教を主題にすえて、本書が探求しようとしたのも、他者が正確に認識されると同時にまた夢想の対象ともなる、この一時期のはらむ問題にほかならない
。
しかし、この書物自体は、こんにちの同種の企てと同じく、あきらかに第三の時代に属している。第三の時代とは、こうした初期の発見の歴史をふりかえる書物がぼつぼつ現われはじめ、空想の産物の生じた道すじをたどる分析の端緒が開かれる時代である。研究の一方面に偏った専門化の結果、わたしの立場では、知識はもっぱらアジアに対する西洋の空想や学術研究にかんする著作に限られるが、おそらく、これと対称的に、東洋がヨーロッパに対して抱いた夢想や知見にかんする研究書が数多く存在することだろう。
さて、本書の日本語版は、はたしてどこに位置するのだろうか。それは、いよいよ第四の時期に属するというべきかもしれない。第四の時期、それは、双方がめいめい、かつて相手の世界が自分たちを誤解した歴史を学ぶことができるようになる時期である。つまり、仏教に対して西洋世界がどのように誤った認識を抱いたかをあきらかにする研究に興味をもつ日本の読者があらわれるのと同じように、キリスト教、あるいはプラトンやデカルトなどを理解しようとして日本文化がぶつかった困難の歴史の解明に興味を寄せるヨーロッパの読者があらわれても、不思議ではないということである。
いま触れたことは、こういう読み方もありうるという示唆にすぎない。むろんこのほかにも、さまざまの読み方がありうるだろうし、わたし自身のまったく思いおよばないような読み方もいくらでもありそうである。好きなように読んでいただければそれでよい。テクストの利用法や読み解き方を説くのは著者のなすべきことではなかろう。かつてミシェル・フーコーがそう望んでいたのにならって、わたしとしては、この本が読者諸氏にとって使いでのある「道具箱」たらんことを願うのみである。読者のひとりひとりが、自分に合ったものをこのなかからつかみ出し、それぞれの分野で役立てていただけたらと願う。ことによると、まったく思いがけない使い途があるかもしれない。
この序文をしめくくるにあたって、わたしは、ぜひとも、故花山信勝教授への賞賛と感謝の念をここに明記しておきたい。教授は、ヨーロッパの仏教発見にかんする文献目録の作成という偉業を遺された。もしも教授がまとめられた厖大な目録の情報を参照することができなかったとしたら、本書はまったく異なる条件からの出発を強いられたはずである。
二〇〇一年七月一八日
シチリア、チェファルーにて
ロジェ＝ポル・ドロワ
著者について
ロジェ=ポル・ドロワ(Roger-Pol Droit)[著者]
1949年パリに生れる。ソルボンヌ大学で哲学博士号取得。リセの哲学教授を経て、1989年よりフランス国立科学センター研究員。また、72年からは、ル・モンド紙の書評担当を務める。著書に『忘れられたインド-哲学的記憶喪失』・『娘に宗教を説く』・『日常哲学の101の経験』(邦訳『暮らしの哲学-気楽にできる101の方法』ソニーマガジンズ、2002年3月刊)など多数。
島田裕巳(しまだ ひろみ)[訳者]
1953年生れ。東京大学大学院博士課程修了。専攻、宗教学。元日本女子大学教授。著書に『オウム-なぜ宗教はテロリズムを生んだのか-』(トランスビュー)・『戒名』(法蔵館)・『宗教の時代は何だったのか』(講談社)、訳書に『エリアーデ世界宗教史』第三巻(共訳、筑摩書房)・『エリアーデ・オカルト事典』(共訳、法蔵館)など多数。
田桐正彦(たぎり まさひこ)[訳者]
1953年生れ。東京大学大学院博士課程修了。専攻、中世フランス文学。1985年から翌年までフランス給費留学生としてパリ第三大学留学。現在、女子美術大学教授。編著書に『小学館ロベール仏和大辞典』(共編)・『プログレッシブ仏和辞典』(共編、小学館)、『フランス語 語源こぼれ話』(白水社)など。翻訳に『チョムスキー、世界を語る』(トランスビュー)『天才たちの子ども時代』(M.サカン編、共訳、新曜社)など。
